Кацура Кан родился в 1948 году в Киото, одной из мировых столиц буддизма и особенно японского дзен-буддизма. В городе более 1700 буддийских храмов и более 1800 синтоистских святилищ. Естественным образом, с рождения окруженный как воздухом и пропитанный культурой дзен, Кан считает основой своего искусства и подхода буто дзен-буддизм.

В молодости — участник самой сумасшедшей буто-компании «BYAKKOSHA».

В 1985 году работал с основателем буто Тацуми Хидзикатой в последний год его жизни, когда тот активно передавал свой опыт тем, кто был в состоянии воспринять. По словам Кана, он до сих пор как артист и человек работает над некоторыми из коанов, которые дал ему Хидзиката. В тот же период Кан учился у Мичидзо Ногучи, автора уникальной «гимнастики», которую использовали в качестве физического тренинга некоторые мастера буто 1970-1980-х гг.

С 1986 года изучает японский театр Но в школе Конго, одной из пяти традиционных школ Но. Кан практикует в своем современном танце принципы Но, отточенные за почти 700-летнюю историю этой традиции, — это основные принципы сценического искусства. Так в подходе Кана театр Но становится корнем для бывшего когда-то авангардным искусства буто.

На протяжении 1980-1990-х гг. Кан предпринял артистическое путешествие по странам Юго-Восточной Азии, Африки и Южной Америки, чтобы, наблюдая и работая с представителями местных традиционных искусств, прийти к пониманию своего танца. Особенно подробно и глубоко изучал традиционно сценическое искусство Индонезии, более 30 лет регулярно ездил учиться у местных артистов и шаманов.

Кацура Кан — обладатель высшего рейтинга критиков Эдинбургского фестиваля «Fringe» (2001 год), представляющего мировой срез самых интересных театральных постановок каждый год.

Сегодня Кан несёт миссию буто по всему миру, поддерживая и развивая местные буто-сообщества, организуя конференции и международные фестивали буто.

Кан в своем родном городе проводит Киотский международный буто-фестиваль, собирая каждый раз наиболее интересных ему представителей современного, особенно не-японского, буто.

Как преподаватель, режиссер и танцор, Кан дает зрителям и своим ученикам совершенно иную глубину понимания того, что такое «буто», давая опыт искусства, способного зацепить очень тонко и восхитительно, порой забавно и удивительно, но иногда действительно потрясающе, ошеломительно.

Возникнув как часть японского послевоенного авангарда 1950-1960-х гг., на сегодняшний день буто является одним из направлений современного танца, хорошо известного наиболее выдающимся западным хореографам-постановщикам и театральным режиссерам.

Однако суть буто далека от того, что можно прочитать в википедии или в иных статьях, написанных не профессионалами, или же учеными, но не мастерами буто, такие статьи выводят на передний план, подчеркивают внешние не сущностные признаки.

Что такое буто можно понять лишь напрямую от мастера. Таким мастером Кан и является. Однако зачастую после общения с ним остается еще больше вопросов...

Кан не готов и не хочет разжевывать и переваривать ответы за учеников. Он скорее, давая новый ракурс вопроса, оставляет что-то важное на самостоятельное исследование, мол, поживи с этим, потом поговорим.
Так же построены его классы буто, его практики. И его постановки.

Главное — наблюдение. И поиск чего-то интересного. А что такое «интересное»? И почему мы продолжаем смотреть, и как мы смотрим и воспринимаем — это важнейшая часть обучения искусству. И искусству буто в том числе.

Кан принципиально не занимается буто как терапевтической работой: это искусство, а значит — мы работаем не с тем, что нам кажется, а с восприятием зрителя.

Кацура Кан:

«Крылья ветра» (風の翼) для меня — это метафора и показатель того, как техника «舞/MAI»* из традиционного искусства театра Но интегрируется в (моё, ваше) буто.

Понятие и подход 舞/MAI мы можем встретить и в т.н. «東北歌舞伎計画/Tohoku Kabuki Project»** основателя буто Тацуми Хидзиката в последние годы его жизни. Я, Кацура Кан, считаю 舞/MAI даром азиатского традиционного сценического искусства, потому что такое понимание и такой подход не встречаются в современном танце на Западе.

На протяжении последних 10 лет я проводил параллельно классы буто и тренинг из театра Но (включая изучение конкретных танцев из спектаклей Но) — чтобы углубиться в исследование процесса передачи необъяснимого — «атмосферы» того, что мы называем «танец».

Почему я выбираю для этих задач именно подходы театра Но? Потому что техника передачи формы, опираясь на пение (в театре Но: 謡/UTAI) как на своеобразный ветер — это, по моему опыту, кратчайший путь освоения искусства «танца» (舞/MAI ).

Чтобы передавать атмосферу (или, как говорят в театре Но, «нести пространство») необходимо чувствовать «крылья» и ложиться на «ветер». И парить «тихим телом» (сохраняя «тишину» в теле).

Другими важнейшими принципами, которые я беру из традиционных подходов театра Но являются 序破急/JO-HA-KYU*** и 残心/ZANSHIN****.

Давайте вместе исследовать «крылья ветра» как принципы танца...

__________________________________
舞/MAI — можно перевести как «танец». Однако японское понятие 舞/MAI означает «танец как несение атмосферы». Это скорее пассивное состояние, когда танцор становится движимым чем-то бОльшим, чем его собственное намерение. 舞/MAI — это искусство ситэ, главного героя спектакля в театре Но. 舞/MAI — это первый из двух иероглифов буто.

«東北歌舞伎計画/Tohoku Kabuki Project» - так основатель буто Тацуми Хидзиката называл то, чем он занимался как исследователь, хореограф и постановщик в последний период своей жизни и деятельности, со второй половины 1970-х гг до 1986, года своей смерти.

«序破急/JO-HA-KYU» — принцип динамизма, или темпо-ритма. Основатель театра Но в его классическом виде, как мы его знаем теперь, Дзэами Мотокиё взял музыкальные принципы темпо-ритма, которые использовались в традиционной музыке гагаку, и разработав их для танца, стал применять их на сцене Но.

残心/ZANSHIN — означает «оставить свое сердце в этом». Когда самурай в ситуации дуэли рассекает или пронзает своего противника, он не сразу укладывает меч в ножны и уходит: после кульминации он берет паузу, чтобы произошедшее отпечаталось в сердце, произошло реально в восприятии. Принцип дзансин применяется в традиционных боевых искусствах, например, в каратэ и в иайдо. Также в кюдо, традиционном искусстве стрельбы из лука. И в танце театра Но.

По существу, упомянутые Каном понятия — это дзенские принципы, которые вошли в теорию и практику тех или иных японских традиционных искусств.
___________________
P.S. Во время резиденции Кан планирует провести для участников несколько лекций по теме «Дзен и искусство», раскрывая дзенские принципы и понятия в традиционных искусствах Японии.
(Перевел Борис Борисов)